martes, 3 de enero de 2012

LA CULTURA COMO HERRAMIENTA DE REPRODUCCIÓN Y TRANSFORMACIÓN SOCIAL

* Artículo elaborado en base a mis apuntes y reflexiones sobre la clase especial de don Rodrigo Sepúlveda, antropólogo y magíster en psicología, para la Escuela de Gestión Patrimonial de la Universidad de Santiago de Chile, USACH (jueves 20 de octubre de 2011).
La cultura debe ser entendida como una herramienta, en el sentido de mantener una doble función: manual (material) e intelectual (inmaterial), pues se trata de un instrumento de permanente reproducción social y hasta cierto punto "subversiva", en el sentido de que sirve para cambiar las cosas, para provocar transformaciones amplias.
Desde este punto de vista, el concepto de cultura se asume no como una creación individual, sino de carácter u orientación más bien colectiva. La cultura es, entonces, algo aprendido, pues la naturaleza del hombre es la de un "animal cultural".
Al respecto, se recordará que antes se creía que la cultura era más bien algo inherente a la biología, tendencia manifiesta, por ejemplo, en los discursos que establecen ciertas condiciones de supremacía o exaltación étnica basados exclusivamente en la cuestión genética, pues hasta el siglo XX se confiaba en que la cultura era parte de la propia identidad racial de los pueblos.
Veremos cómo ha ido cambiando este concepto sobre la cultura y cómo se la puede orientar también hacia los mencionados procesos de transformación o cambio.
LA CULTURA COMO SE LA ENTIENDE HOY
El actual concepto de cultura como algo aprendido por el "animal social" que es el hombre, implica que no es posible incorporar la cultura si no es a través de un soporte social que la sustente. Demostración de esto son, por ejemplo, los casos de niños criados en forma salvaje, donde ciertos rasgos culturales no se incorporan, especialmente lo relativo al lenguaje.
Todos participan de la cultura y la recrean, por lo tanto, incluso dentro de ciertas limitaciones físicas o manuales (materiales), y así es posible que un sujeto carente de habla de todos modos participe de la cultura lingüística de la sociedad en la que se encuentra, siendo de todos modos un individuo activo, participativo y, en consecuencia, recreador de cultura: las cosas aprendidas son cosas recreadas, proceso definido como enculturización.
Desde el punto de vista patrimonial y considerando lo anteriormente expuesto, las personas también son valoradas como activos culturales, mas allá de los meros conceptos de valoración material. En términos de cultura, entonces, algunos grupos pueden desaparecer patrimonialmente hablando, pero seguir existiendo físicamente. Un caso de esto lo representan ciertas comunidades de últimos indígenas reducidos a grupos donde todos o la mayoría de sus rasgos culturales distintivos y propios se han perdido.
La cultura es, en consecuencia, un rasgo humano, y siempre tiene que ver con un proceso histórico o "historia larga" que la respalde.
CULTURA Y MEDIO AMBIENTE
No se puede comprender la cultura como algo aislado de su ambiente, en consideración de que existen sociedades humanas que han logrado estados de cultura adaptativa al mismo ambiente en que se encuentran. Un famoso ejemplo de esto es la cantidad de matices de blancos que puede distinguir un esquimal o la cantidad de verdes que se comprenden ciertas comunidades amazónicas.
Hay culturas que han sabido enfrentar con valor adaptativo de cultura climas hostiles y que podrían parecer estériles para el desarrollo cultural, como los hielos conquistados por el pueblo inuit y los asentamientos aimaras en los desiertos. Sucede así, que la relación del hombre con el paisaje también es un rasgo cultural y generador de rasgos culturales.
En una sociedad antigua y de cultura asociada a las demandas ambientales, cada individuo tenía y cumplía con un rol para la comunidad y la colectividad en la que se hallaba, lo que también constituye otro aspecto de esta cultura adaptativa, del mismo modo que sucede con la variación de funciones a lo largo del crecimiento del sujeto y el alcance de tareas o roles jerárquicos en esta misma relación.
Un caso particular de esta generación de cultura a través del mecanismo adaptativo, es la llamada Cosmovisión Andina que, a pesar de ser una filosofía o forma de pensar totalmente abstracta e inmaterial, fue declarara Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. En la tradición de esta Cosmovisión Andina se resuelven aspectos de la relación del hombre con el paisaje y de los propios hombres entre sí. Por ejemplo: las tradiciones de combates rituales para acabar con los rencores entre gente o comunidades que conviven en un mismo espacio territorial (como podría ser el tinku). Otro caso ilustrativo es el actual intento de Bolivia por establecer un sistema político basado en una visión de pueblos originarios, aunque los resultados puedan ser discutibles según algunas impresiones.
AMPLITUD DEL CONCEPTO CULTURAL
La cultura incluye amplitudes o "todos". A su vez, todos creamos cultura, porque todos los que participan de ella son reproductores de cultura. Esto ya se visualiza en la más antigua y clásica definición de cultura formulada por E. B. Taylor (1874):
“El todo complejo que incluye conocimientos, creencias, arte moral, ley, costumbre y otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de una sociedad”.
La definición de Taylor representa la visión clásica de la cultura, pero ya involucra el concepto de "todo", que alude también a relaciones entre todas sus partes. También refuerza la comprensión de que corresponde a capacidades y hábitos adquiridos y no vinculados a la biología, visión que era toda una novedad en aquel momento.
Es preciso establecer, sin embargo, que no toda la cultura se aprende en el contexto de la educación y las instituciones instruccionales. Por ejemplo, el lenguaje entre los niños. El aprendizaje, entonces, está en el conocimiento general de la sociedad y no sólo en la escuela.
En todas las definiciones de cultura, surge lo que podríamos podríamos llamar una “matriz social”, que considera elementos de diversa naturaleza tales como:
  • Creencias y valores
  • Hábitos-costumbres-actividades
  • Obras, objetos
  • Formas y mecanismos de interacción
  • Símbolos, ideas y pensamiento
En el "todo" de la cultura, además, se entiende que hay una propiedad de dinamismo: las culturas son dinámicas a la par de adaptativas. No son estáticas, a veces incluso generacionales, teniendo su propia temporalidad (trayectoria biográfica de un individuo o grupo).
CULTURA Y SIMBOLOGÍA
La cultura tiene que ver con lo simbólico: símbolos de complejidad tremenda y en cuya comprensión o intercambio se relacionan con las propias características humanas. El símbolo es relevante en el valor cultural del patrimonio y aparece con la propia hominización pues, siendo el hombre un ser racional, fundamentalmente es también un ser simbólico.
La capacidad simbólica nos acompaña desde muy temprano, entonces, tanto en la vida del individuo como en la existencia de la propia humanidad. Se ha verificado la presencia de esta clase de abstracciones y comprensiones simbólicas ya en la cultura Neanderthal, al incorporar para sí la sepultación de cadáveres y ciertas manifestaciones de cultura funeraria. Las pinturas rupestres también tienen tienen que ver con procesos de simbolización-abstracción.
Los símbolos tienen una existencia propia, y representan la conexión del hombre con las estructuras de sentido. Según la visión estructuralista, se conforman de una "pauta" (elementos que se comparten del símbolo) y una "partitura" (su consecuencia en el comportamiento humano). Así pues, la visión del mundo se basa en símbolos: en un "mundo construido", de modo que la propiedad o condición de racionalidad del ser humano es un efecto de lo simbólico. De ahí que el hombre sea primero un ser simbólico y luego un ser racional (Esto está representado en el trabajo "Informe para una Academia" de Franz Kafka).
En la visión simbólica del patrimonio, por ejemplo, se pasó desde el criterio genérico de "conservar" como prioridad, a la visión de hacer "participar" al público. Una manifestación de esta tendencia es la instauración del Día del Patrimonio.
La mayoría de los símbolos más relacionados con la cultura, no operan por consenso o convención (por acuerdo) como sí sucede con las señales de tránsito y las informativas o signos, sino más bien como consecuencia directa y no convenida del propio símbolo. Más exactamente, podemos distinguirles estas dos categorías:
  • Consenso (Convención/Signo)
  • Consentimiento (No convención/Símbolo)
Nuestra propia realidad es simbólica, y por eso se puede mentir o alterar, pues no es material. También se puede transformar e interpretar el símbolo. En consecuencia, la cultura resulta del conjunto de significados incorporados en formas simbólicas (habla, acciones, objetos).
DEFINICIONES MODERNAS DE CULTURA
A medida que el concepto de cultura ha ido desarrollándose en la historia y madurándose en la comprensión de los expertos, han ido apareciendo nuevas definiciones más cercanas al actual concepto que se tiene de ella. Una de ellas es la de Clifford Geertz (1966), y dice:
"...un sistema de concepciones heredadas expresado en formas simbólicas por medio de las cuales las personas se comunican, perpetúan, y desarrollan su conocimiento y actitudes hacia la vida".
Claude Lévi-Strauss (1971), por su parte, aportó a la definición un corolario relativo a cómo opera la cultura en la identidad de los pueblos pero dentro de un contexto de diversidad:
"La diversidad cultural refleja todo el aporte de experiencias y conocimientos desarrollados por la humanidad desde su origen a nuestros días".
"Esta diversidad resulta del deseo de cada cultura de resistirse a las culturas que la rodean, de distinguirse de ellas. Las culturas para no perecer frente a los otros deben permanecer de alguna manera impermeables".
Quizás la más vigente sea la definición proporcionada por la UNESCO (2002) y que dice:
"Conjunto de rasgos distintivos, espirituales y materiales, intelectuales y afectivos, que caracterizan a una sociedad o a un grupo social. Engloba, además de las artes y de las letras, los modos de vida, los derechos fundamentales del ser humano, los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias".
Paradójicamente, la descrita diversidad cultural se da por la desigualdad de clases, étnicas de género, etc. Y la conciencia de la importancia de estos fenómenos se ha dado en contextos extremos con casos de etnocidios, imperialismos y explotación (aculturación-transculturación forzada).
CULTURA E IDENTIDAD
Podemos ver que la tendencia de las definiciones modernas de cultura, es relacionar a ésta con la identidad de los pueblos que la sustentan. Es decir, priorizar la idea de cultura e identidad.
La identidad se puede asociar a la representación de sí mismo y a los imaginarios del ser social e individual. Responde entonces, a un proceso re-creativo. En la identidad hay también una narrativa: qué somos y a dónde vamos. Sus elementos forman parte del imaginario, de la idealización ya sea positiva o negativa. A su vez, identidad requiere de tres elementos para poder sostenerse y manifestarse:
  1. Grupos o categorías sociales compartidas (pueblos, etnias, grupos territoriales, clases sociales, intereses comunes, etc.).
  2. Elementos materiales, referida a lo que se tiene y a lo que se es, para sustentar la pertenencia a una identidad cultural. Es lo que determina, por ejemplo, la incapacidad de un sujeto para integrarse en cierto estatus económico-social sin poder mantener por demasiado tiempo este estatus, al carecer del soporte material para serlo y sólo poder fingir parcialmente.
  3. Expectativas: cómo nos ven los otros, qué esperan de nosotros, concepto también estrechamente ligado a los temas de la relación cultura-patrimonio. Por ejemplo: que otros me reconozcan efectivamente con esa identidad.
Por lo aquí descrito, entonces, se entiende que hay una relación directa entre patrimonio e identidad, y esto se ha ido modificando en las al menos tres etapas de desarrollo del concepto de la cultura patrimonial a lo largo de su historia:
  1. La visión clásica o conservacionista, ligada fundamentalmente a conservar y donde la identidad es exhibida casi como algo ajeno y externo.
  2. La visión de mercado o de consumo, muy vinculada al turismo y en donde la identidad se reduce a la "venta de cultura".
  3. Finalmente, la moderna de orientación participativa y activa, que es la de mayor incursión en el aspecto de la identidad y el involucramiento de los individuos sobre la misma, reforzando estos vínculos.
IDENTIDAD CULTURAL Y TRASFORMACIÓN SOCIAL
Vista la identidad como un proceso de imaginario colectivo, con ella se puede constituir un elemento central de la organización política de un grupo o de movimiento social, pero también se puede restringir el alcance un proyecto emancipador, por ejemplo. La Construcción de Identidad equivale a decir: “Lo que hacemos con lo que han hecho de nosotros". Un caso negativo lo reviste el que se ve en los procesos de colonización, donde se construía una identidad de inferioridad del otro (el colonizado).
Pero la identidad también puede ser planteada como Goce o Proyecto Trascendente. Es lo que opera en la relación de cultura e ideología. La ideología, a su vez, se puede definir en dos instancias:
  • Las creencias formales y conscientes de una clase u otro grupo social.
  • La visión del mundo o perspectiva general características de una clase u otro grupos social (incluye creencias formales y conscientes, pero también actitudes, hábitos y sentimientos menos conscientes y formulados, a veces incluso inconscientes).
Para R. Williams, hay tres aspectos o manifestaciones de la cultura:
  1. Cultura residual (vestigios y legados de estados anteriores)
  2. Cultura actual (en vigencia y normalizada)
  3. Cultura emergente (de naturaleza proyectual y en desarrollo)
Las tres formas sirven o tienen elementos útiles para elaborar un trabajo cultural transformador, pero la cultura emergente tiene un rol especial en esta problemática. A diferencia de Marx, que veía la sociedad en un estado de mecanización tal donde ciertos procesos son inevitables y connaturales en la historia, Gramsci sostenía que cualquier movimiento revolucionario debía ser precedido por una reforma moral e intelectual que transforme la conciencia de la sociedad donde tendrá lugar ese proceso, de modo que exige una "preparación" cultural para tal cambio.
Toda práctica social es ideológica, porque es significante y no asociada a un “confomismo” social promovido en las raíces de la producción cultural. Por ejemplo: la Revolución Francesa sólo fue posible gracias al Ilustrismo que la precedió. Así sucede que, desde el punto de vista del dogma e ideario socialista, una revolución siempre debería estar preparada y antecedida por un intenso proceso de crítica y penetración cultural.

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